ТРАУР КАК ПУТЬ К ВОЗРОЖДЕНИЮ
В этом году пост начинается на исходе субботы 17 июля и завершается вечером 18 июля с появле-нием первых ночных звезд. В течение этого времени запрещено: пить, есть, умываться, умащать тело, носить кожаную обувь, не разрешается также иметь супружескую близость. Вечером и в первой половине дня традиционно принято сидеть на полу или на низких стульях.
9 Ава читают Кинот или «плачи» по разрушенным святыням, свиток Эйхи, предсказания пророков. святые тексты, в которых рассказывается непосредственно о событиях разрушения Храма, о человеческой печали и покаянии (например, книгу Йоава).
Пост 9 Ава – завершение особого трехнедельного периода, называемого «меж теснин», который начинается дневным постом 17 Тамуза, установленным в память о повреждении городской стены Иерусалима. В это время соблюдаются обычаи, которые подчеркивают траурный характер этого времени. Таким образом, «меж теснин» – это период, позволяющий через ряд физических ограничений напомнить себе о духовных испытаниях и потерях, выпавших на долю еврейского народа почти две тысячи лет назад.
САМЫЙ ТРАУРНЫЙ ДЕНЬ В ЕВРЕЙСКОМ КАЛЕНДАРЕ – ПОСТ 9 АВА, УСТАНОВЛЕННЫЙ В ПАМЯТЬ О РАЗРУШЕНИИ ПЕРВОГО И ВТОРОГО ИЕРУСАЛИМСКОГО ХРАМА. ЭТО ЕДИНСТВЕННЫЙ СУТОЧНЫЙ ПОСТ, УТВЕРЖДЕННЫЙ МУДРЕЦАМИ
Но в этом траурном периоде есть несколько деталей, которые помимо прямого посыла указывают нам на базовые идеи еврейского мировоззрения. Тора установила множество праздников и заповедей, связанных с позитивной памятью. Но, согласно Торе, не существует специальных дат для печали, нет заповедей, предписывающих скорбеть по каким-то историческим событиям из повествовательной части Торы. Мы не скорбим о первых грехах, положивших начало другим разрушительным человеческим поступкам и показавших слабые стороны человеческой природы. Мы не скорбим о вселенском потопе, о рабстве, о тысячах человеческих потерь в пустыне. Из всех бед, которые случались с нами на протяжении библейской истории, мы извлекаем мораль, мы учимся благодаря им видеть яснее, понимать, какими мы должны и не должны быть.
И только со времен разрушения Храма и начала изгнания мудрецы установили 4 поста, в память о трагических событиях, и два скорбных периода. Самый тяжелый – с самыми строгими ограничениями – приходится на три летних недели, с 17 Тамуза по 9 Ава. С одной стороны, эти скорбные дни приходятся на разгар лета исключительно по исторической причине (разрушение Храма произошло летом), но с другой – в этой традиции можно увидеть дополнительное значение.
Александр Борода, президент Федерации еврейских общин России, основатель и директор Еврейского музея и центра толерантности.
Во всех культурах лето – это время фестивалей и праздников, торжественных гуляний и свадеб. Наша же традиция сообщает, что в моменты, когда природа достигает пышности и расцвета, когда чувства свободы и телесной неги особенно усиливаются и хочется наслаждаться каждой минутой жизни, мы должны остановиться. Когда весь мир расцветает, на три недели, почти на целый месяц, мы должны отказаться от многих благ материального мира, которые нам доставляют радость. В первую очередь это время дано нам, чтобы подумать о величайшей трагедии еврейского народа, явственно ощутить, что такое изгнание. Осознать, что, несмотря на великолепие жизни, нам еще далеко до его истинного совершенства, что та духовная рана, которая возникла с уничтожением Храма, не позволяет полностью раскрыться красоте нашего мира. Эти ощущения передаются не только настроем и молитвой – их подкрепляют конкретные действия. В период «меж теснин» мы не слушаем живую музыку, мы не устраиваем свадьбы, мы даже не произносим «Шехияну» – благословение на новые плоды или радостные события. Хотя именно в этот период начинают плодоносить множество фруктовых деревьев и именно летом возникает желание испытывать радость чаще. Но согласно установлению мудрецов, мы как бы искусственно создаем время без поводов для дополнительного удовольствия, тем самым укрепляя скорбь, поддерживая и охраняя память о трагедии.
Пост 9 Ава будто объединяет все скорбные события еврейской истории. «Де-юре» установленный в память о разрушении Храма, но «де-факто» провозглашающий из года в год постоянное присутствие трагических событий в человеческой жизни. Продолжая провозглашать трагичность и современной истории, отдавая дань переживаний всем бедствиям, которые постигают людей. Ведь пока 9 Ава остается Днем траура, пока не отстроен Третий храм – скорбь остается неотъемлемой частью жизни человека. 9 Ава наделен не только символами общественного траура (запрет на увеселительные события и праздники, снятие парохета с Арон Кодеша) – также этот день имеет черты личного траура. Мы сидим на низких скамейках, предваряем праздник трапезой с деталями траура (обмакиваем яйцо в пепел, не надеваем тфилин и талит на Шахарит). Одной из важнейших составляющих праздника является чтение Кинот, или «скорбных песен». Канонически принято читать Плач Эйхи, написанный пророком Йеремией. Помимо Кинот, вошедших в Танах, на протяжении дальнейшей истории евреи продолжали создавать песни, посвященные трагическим событиям в своей жизни. Особенно был распространен этот жанр в Средние века, во времена крестовых походов и массовых гонений на евреев. Тем самым подчеркивая свою личную вовлеченность в переживания трагедии разрушения Храма.
ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ПРИРОДЕ ТАК ЖЕ, КАК И РАДОСТЬ, НЕОБХОДИМО ИСПЫТЫВАТЬ ПЕЧАЛЬ, УМЕТЬ ПЕРЕЖИВАТЬ ГОРЕ
В культуре скорби нет ничего удивительного, человеческой природе так же, как и радость, необходимо испытывать печаль, уметь переживать горе. Иудаизм очень уважительно относится к естественному чувству печали человека, специально отделяя время и пространство для его переживаний, но также помогая ему не оставаться в этом состоянии продолжительное время. Так, потерявший близкого семь дней сидит шиву, но даже в этом безгранично скорбном моменте он должен помнить об имеющихся временных границах его переживаний. Приходящие его утешить в первые дни не здороваются и не начинают разговор. В последние же дни это уже становится разрешено. Тем самым постепенно традиция выводит человека из траура и возвращает к жизни.
9 Ава является своего рода квинтэссенцией личного и общего горя. За сутки мы проходим путь от глубочайшего переживания и скорби к жизнеутверждающей Божественной поддержке. Традиция не предлагает и не учит нас бесконечному горю – она дает нам возможность переживать эти чувства в дозированном количестве. Да, мы не надеваем тфилин и талит в шахарит (утреннюю молитву) 9 Ава. Но уже после полудня в минху мы молимся в них. Да, пост длится сутки, но, так как световой день убывает, он заканчивается раньше предшествующего поста 17 Тамуза. Да, мы читаем плач Эйхи, самый горестный текст Танаха, наполненный восклицаниями печали и бездонной скорби. Но заканчивается он бесконечной верой и упованием на Бога: «Верни нас к Себе! И мы вернемся! Обнови наши дни как прежде!» И это уже не крик отчаяния, но возглас уверенной надежды. Невозможно пребывать в печали постоянно, иначе она не оставит нам сил двигаться дальше.
Известно, что чаще всего люди в моменты душевного отчаяния, после больших горестных потрясений. Не потому что религия служит комфортным утешением или снимает тяжесть груза, но потому что она дает уверенность в завтрашнем дне, вдохновляет на духовное развитие, позволяет через обращение к высоким материям выбраться из земного отчаяния.
Один из больших еврейских обращаются к религии философов раввин Иосиф Альбо, живший в средневековой Испании в эпоху расцвета еврейской мысли, в своем труде «Книга основ» пишет о том, что существует три типа надежды или три вида упования: надежда на милость Б-га, надежда на Его славу, надежда на исполнение обещанного. Помнить о величии Творца и надеяться на Б-га действительно необходимо. Мы читаем в Теилим: «Надейся на него во всякое время, народ» – и в минуту успеха, и в минуту поражения. Но, к сожалению, именно в радости нам свойственно думать, что успех в наших собственных руках, и уверенность в своих силах может пересилить уверенность в Божественные силы. Традиция же целенаправленно вводит нас буквально за руку в скорбь и печаль, чтобы мы с особой силой уповали на Творца, пробудились от иллюзий и осознали, сколько еще духовной работы необходимо совершить. В момент, когда человек действительно не будет забывать, от кого все зависит – не только спасение в трудный час, но и сохранение благополучия, – тогда будет возможным наступление другого времени, новой эры, появление нового Храма. Именно это мы и читаем в Книге Эйха 9 Ава: «Добр Господь к тем, кто надеется на Него».
